Имеет интересную историю, начинающуюся еще в далеком прошлом. В своем составе полуостров имеет два государства: и Республику Корея. Или по-другому - Южную и Северную Корею. Так как это два совершенно непохожих между собой государства с разными формами правления, ситуация с религиями здесь тоже очень сильно разнится. Но до 1945 года страны являлись единым целым, поэтому их традиционные религии схожи. Далее в статье мы подробнее рассмотрим эти верования.

Какая религия в Северной Корее?

В КНДР правит социализм. Это закрытая страна, где существуют даже смертные казни, а все контролируются государством. Поэтому не удивительно, что здесь официальной "религией" является атеизм.

Политика и религия в этом государстве переплетаются. Здесь имеется культ личности потомственного правителя, с которым очень сочетаются принципы атеизма.

Однако, несмотря на то что в стране царствует атеизм, здесь есть и приверженцы религий. Стоит отметить, что раньше тут царствовали буддизм и конфуцианство, поэтому в стране все еще сохранилась небольшая часть буддистов, также имеются христиане и достаточно большой процент последователей шаманизма, но вся их религиозная деятельность строго контролируется.

Какая религия в Южной Корее?

А вот в Южной Корее ситуация на данный момент совсем иная. Это открытая страна, культура которой в последнее время имеет большое влияние на весь мир. Итак, какие основные религии в Южной Корее? Больше половины населения республики (54%) причисляют себя к той или иной вере. А остальная часть (примерно 46%) - это атеисты.

Согласно статистике, 23% населения являются буддистами, 29% - христианами, а 1-2 % придерживаются других религий, таких как ислам, конфуцианство, шаманизм и другое. Здесь также насчитывается достаточно много совсем молодых религиозных направлений.

Христианство

Христианство - основная религия Кореи. Здесь находится более 1 600 церквей, красота которых может поразить любого! Самыми известными соборами являются: Консэри, Мэндонский собор, Чондон, Кэсандон.

В Корее до XVIII христианство полностью отсутствовало, пока из Китая сюда не дошла католическая литература. А к девятнадцатому веку тут насчитывалось уже 10 000 христиан.

А затем в том же веке из США пришел в Корею и протестантизм. Впервые протестантами был сделан перевод Библии. Течение набирало популярность ко второй половине прошлого века, а в 90-х годах стало первой религией Кореи после буддизма.

На нынешний момент 18% южнокорейцев причисляют себя к протестантам, а 11% - к католикам.

Буддизм

Буддизм популярен в восточных консервативных частях страны (Йонамме, Канвондо). Даже те, кто не относит себя к буддистам, очень часто имеют буддистские взгляды на жизнь.

Эта религия проникла в Корею еще в IV веке. Тогда существовал так называемый орден Чоге, в который вступали многие верующие. Этот орден в Корее и по сей день является традиционной общиной буддизма. В наши дни в стране работает очень много действующих школ буддизма (например, школа "Сон") и огромное количество храмов. Многие жители страны празднуют день рождения Будды в мае каждый год.

Шаманизм и конфуцианство

Множество религий Кореи не останавливается на христианстве и буддизме. Существует еще шаманизм и конфуцианство, приверженцев которых мало, однако эти течения играют большую роль в истории:

• Самой Кореи, бесспорно, является шаманизм. Он появился раньше буддизма, а затем подвергался его влиянию. В самой крупной ассоциации шаманов состоит 100 тысяч человек! Стоит учесть, что шаманизм не является религией как таковой. Это верование, но тем не менее оно достаточно сильно влияло на Корею.
• Также большое влияние имеет конфуцианство, отголоски которого видны в культуре, образе жизни и быту корейцев. Существует больше 200 конфуцианских академий. Это направление, бесспорно, повлияло и на жизнь людей. Например, часто поминки предков проводятся по конфуцианским ритуалам. Кроме того, в стране чтят и уважают людей более преклонного возраста, видят большое значение в самосовершенствовании и др.

Заключение

Корея очень разнообразна. В ней сочетается множество самых различных религий и верований, история которых берет начало еще с очень дальнего прошлого. Когда-то давно все начиналось с шаманизма. Это древняя основа, которая появилась раньше других религий и очень повлияла на местных людей. Многие шаманские обряды проводятся до сих пор.

Затем пришел буддизм, которого теперь придерживается практически четверть жителей Южной Кореи. Спустя примерно тысячелетие после появления буддизма, появилось христианство, приверженцев которого больше всего. В Республике Корее очень много храмов и соборов.

После разделения полуострова на две части сохранила свои исторически сложившиеся религии, однако во главу всего здесь поставили атеизм. Но все еще остаются приверженцы религий и верований.

Такая непохожесть двух стран, а также большое количество религий - все это делает эту часть мира незабываемой, неповторимой и не дающей однозначного ответа на вопрос о том, какая религия в Корее.

110-летний юбилей со дня совершения первой Божественной Литургии в Корее для меня особенная дата. По благословению церковного священноначалия с 2000 года я несу пастырское послушание в Республике Корея и занимаюсь духовным окормлением православных русскоязычных граждан, проживающих на её территории. Моё служение проходит в пределах Корейской митрополии Константинопольского Патриархата, и за время моего пребывания в Корее мне удалось близко познакомиться с жизнью корейских православных приходов, с достижениями на миссионерском поприще греческих собратьев, а также с теми проблемами, которые сегодня стоят перед православными верующими корейцами.

В настоящее время Православная Церковь в Республике Корея представлена Корейской Митрополией Константинопольского Патриархата. Греческое присутствие в Корее начинается со времен гражданской войны в Корее 1950-53 годов. В 1949 году последний русский начальник Духовной Миссии в Сеуле архимандрит Поликарп был вынужден покинуть Южную Корею. А в июне 1950 года на Корейском полуострове разразилась гражданская война. Единственный священник-кореец, остававшийся в Миссии Алексей Ким Ый Хан в июле 1950 года пропал без вести. На несколько лет православные Сеула и его пригородов оказались без какого бы то ни было пастырского окормления. Во время гражданской войны в Корею был введен контингент войск ООН. В составе этого континента был православный капеллан грек архимандрит Андрей (Халкилопулос). В 1953 году он обнаружил православную общину в Сеуле, занялся восстановлением поврежденных зданий миссии и начал совершать богослужения. В 1955 году съезд православных верующих в Корее принял решение перейти в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Связь с Московской Патриархией в то время была прервана. На первых порах корейская община находилась в ведении греческой архиепископии в Америке, а с 1970 года вошла в состав Новозеландской митрополии Константинопольского Патриархата.

Решением Синода Вселенского Патриархата 20 апреля 2004 года на территории Кореи была образована отдельная Корейская митрополия, первым главой которой был назначен епископ Сотирий (Трамбас)., прослуживший в Корее более 30 лет в сане архимандрита и епископа. В мае 2008 года на посту главы Корейской митрополии митрополита Сотирия сменил митрополит Амвросий (Зограф), до тех пор несший служение в Корее более 10 лет.

Корейская митрополия Константинопольского Патриархата на сегодняшний день включает в себя семь храмов, несколько часовен и один монастырь. В митрополии служат семь священников-корейцев и один диакон. Храмы имеются в городах Сеул, Пусан, Инчон, Чонджу, Чунчон, Ульсан. Наибольшая община верующих - в Сеуле, обычно воскресные богослужения Сеульского кафедрального собора св. Николая посещает порядка 100 человек. Замечательным фактом является то, что большую часть прихожан кафедрального собора г. Сеула составляют три больших семейства, являющиеся потомками некогда крещеных русскими миссионерами корейцев. В Корее очень сильны семейные традиции, и если глава семьи посещает тот или иной храм, то очень часто и другие члены семьи следуют ему. Сейчас среди прихожан кафедрального собора есть 90-летние старцы, некогда прислуживавшие в алтаре русским священникам и помнящие молитвы и песнопения на русском языке. Кафедральный собор св. Николая расположен недалеко от центральной части Сеула. Построенный в традициях византийской архитектуры по проекту корейского архитектора, он был освящен в 1968 году на новом участке в районе Мапхо. Этот православный храм - единственный в Сеуле и поэтому посещается православными верующими из разных стран - России, Америки, Румынии, Греции и других. Храм расписан в традициях византийской живописи иконописцами из Греции, которые регулярно приезжают в Корею и безвозмездно расписывают корейские храмы. Хор кафедрального собора исполняет песнопения, переложенные с русских и византийских напевов. Богослужения полностью совершаются на корейском языке. На корейский язык переведены богослужения суточного круга, включая Божественную Литургию, Утреню и Вечерню, основные песнопения главных церковных праздников и воскресных дней. Однако по-прежнему остаются непереведенными Минеи и Октоих. Для иностранцев регулярно проводятся богослужения на иностранных языках - русском, английском, греческом в храме прп. Максима Грека, расположенного на территории кафедрального собора.

Ежевоскресно после окончания богослужения все прихожане участвуют в совместной трапезе. После трапезы прихожане обычно делятся на возрастные группы и занимаются изучением Священного Писания. Такого же порядка придерживаются в других храмах митрополии - в Пусане, Инчоне и Чонджу, которые регулярно посещает примерно по 50 человек. В Чунчоне и Ульсане общины состоят из 2-3 семей. Общее число всех православных корейцев составляет несколько сот человек. В среднем ежегодно во всей митрополии крещение принимает около 50 человек.

Общинам каждого храма ежегодно проводятся совместные мероприятия для прихожан - выезды на природу, спортивные мероприятия, организуются паломнические поездки по святым местам Израиля, Египта, Греции и России. В последние годы в митрополии активизировалась издательская деятельность. Среди недавно вышедших книг - жития святых для детей, книги богословского содержания, среди которых «Очерк мистического богословия Православной Церкви» Владимира Лосского. Есть переведенные жития некоторых русских святых - преп. Серафима Саровского, св. Луки Войно-Ясенецкого, святой преподобномученицы Елисаветы. В работе над переводами принимают участие русские прихожане. В последнее время выходит из печати все большее количество святоотеческих творений первых веков христианства, выпускаемые протестантскими издательствами.

Для детей регулярно летом и зимой устраиваются православные лагеря. Студенты, которые уезжают за границу для получения духовного образования, получают стипендию из средств митрополии.

В 60-ти километрах к северо-востоку от Сеула в горах расположен монастырь Преображения Господня. Сейчас в нем постоянно проживает митрополит Сотирий и несет послушание единственная монахиня-кореянка. Монастырь часто посещают православные корейцы, а престольный праздник монастыря собирает верующих со всей Кореи. В планах митрополии - строительство на территории монастыря богословской школы.

Русскоязычная диаспора в Корее

Дипломатические отношений между Россией и Кореей были установлены в 1990 году и с тех пор в Республику Корея поток россиян, приезжающих в Корею постоянно возрастает. С середины 90-х годов при единственном православном храме г. Сеула постепенно начала формироваться община из русских прихожан. Первоначально они посещали богослужения, проходившие в храме св. Николая на корейском языке, позднее - специально для них время от времени стали проводиться богослужения на русском языке. К концу 90-х годов русская община в Корее заметно выросла и в 2000 году владыка Сотирий направил просьбу Московскому Патриарху о присылке в Корею русского священнослужителя. По благословению митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела Внешних Церковных Связей Московского Патриархата, в Республику Корея был направлен иеромонах Феофан (Ким).

Для совершения богослужений на русском языке был предоставлен небольшой подземный храм преподобного Максима Грека. В этом храме хранится и используется утварь, которая осталась от Русской Духовной Миссии. Из наиболее ценных реликвий - иконостас, богослужебные сосуды, напрестольные евангелия, плащаница с вышитым образом Спасителя, кресты, иконы. В алтаре имеется антиминс, надписанный архиепископом Сергием (Тихомировым), возглавлявшим после кончины святителя Николая Японского Японскую Православную Церковь и позднее Русскую Духовную Миссию в Корее. В храме также экспонируется богослужебное облачение святого праведного Иоанна Кронштадтского, который в свое время поддерживал Японскую и Корейскую духовные миссии ценными дарами. На стенах храма преподобного Максима Грека современные иконы русских святых, написанные греческими и русскими иконописцами. Богослужения на русском языке обычно в нем проводятся два воскресных дня в месяц и в дни великих праздников. В остальные воскресные дни я выезжаю в другие города Кореи - Пусан, Ульсан, и другие, в которых проживают русскоязычные прихожане, и совершаю службы в храмах митрополии. Наибольшая часть русскоязычной паствы сосредоточена в Сеуле, куда прихожане на богослужения приезжают также и из близлежащих городов - Сувона, Ильсана, Ансана, Чунчона и других.

Русская община в Сеуле в настоящее время является частью общины храма святителя Николая. Русские прихожане участвуют в большинстве мероприятий, организуемых митрополией и общиной храма св. Николая. К ним помимо богослужений относятся участие в конференциях, совместные выезды на природу, организация детских лагерей. По окончании богослужений после совместной трапезы традиционно с русскими прихожанами проводятся беседы на духовные темы и занятия по Священному Писанию. Несколько человек участвуют в поддержании сайта русской общины, где отражается её жизнь, размещаются новости, объявления, расписание богослужений и другая информация. Помимо богослужений на русском и корейском языках мной совершаются и другие таинства и требы. Вместе с прихожанами мы посещаем больницы и тюрьмы, в которые попадают российские граждане, и по мере возможности оказываем им духовную и материальную помощь. Небольшая русская община сформирована в Пусане, на юге страны - втором по величине городе Южной Кореи и крупном портовом центре.

Рассказ о современном состоянии православия на корейском полуострове был бы неполным без упоминания о том, как представлено православие в Северной Корее. В августе 2006 года Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне патриарх) совершил освящение вновь построенного Свято-Троицкого храма в столице Северной Кореи г. Пхеньяне. Храм был построен на средства северо-корейской стороны по личному указанию Ким Чен Ира, проявившего неподдельный интерес к Православию во время своих визитов в Россию. При строительстве храма постарались выдержать основные моменты традиционной русской храмовой архитектуры. Иконостас для храма был написан мастерами Троице-Сергиевой Лавры. Во время строительства храма в течение двух лет в стенах Московской Духовной Академии и Семинарии проходили богословскую подготовку несколько корейцев, двое из которых были рукоположены в священный сан и в настоящее время несут служение в новоосвященном храме. Основными прихожанами храма являются сотрудники Российского и других Посольств в КНДР. Помощь в устроении церковной жизни общины оказывают клирики Владивостокской и Приморской епархии, которые регулярно совершают поездки в Северную Корею и делятся опытом с северо-корейскими клириками.

Таков краткий обзор современного положения Православия на Корейском полуострове, которое за 110 лет своей истории пережило немало тяжелых моментов, но трудами священнослужителей митрополии прочно утверждено на корейской земле и привлекает новых последователей.

Выступление в рамках прошедшей во Владивостоке конференции «110 лет русской духовной миссии в Корее», 2 марта 2010 г.

За Дальним Востоком закрепилась репутация региона не то чтобы атеистического в точном смысле этого слова, но в целом - равнодушного к религиозным вопросам. В общем, для такого отношения есть свои основания. Однако, Корея во многом является исключением из общего правила. Сами корейцы считают себя очень религиозным народом, автор одной диссертации на эту тему даже начал свою работу словами: "Религиозные чувства корейцев глубже, чем у других народов".Конечно, это и ему подобные заявления, весьма обычные для корейских христианских авторов, нельзя принимать на веру: есть на свете, в конце концов, и более религиозные этнические группы. Бесспорно, однако, то, что корейцы, в отличие от большинства своих соседей по Восточной Азии, проявляют немалый интерес к вопросам веры. Произошедшая в этом столетии христианизация Южной Кореи относится к числу наиболее любопытных феноменов религиозной истории нашего времени.

К сожалению, процесс христианизации Кореи, достаточно хорошо изученный на Западе, не привлек пока к себе должного внимания со стороны отечественных востоковедов. В настоящей статье мы бы хотели кратко рассказать об истории корейского христианства, а также о той роли, которую оно играет в социальной и политической жизни страны в наши дни. Статья основывается на публикациях южнокорейской печати, работах корейских и западных ученых, а также личных наблюдениях автора, несколько лет проработавшего в Южной Корее.

Распространение христианства в Корее началось сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии морального и духовного кризиса, который хорошо ощущался интеллектуальной элитой страны. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени было официальной идеологией Кореи, стало казаться слишком схоластичным, слишком оторванным от реальной жизни и безнадежно заблудившимся в призрачных лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и формы религиозной жизни привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на те католические сочинения, которые (разумеется, в переводе на древнекитайский язык, хорошо известный всем образованным корейцам) время от времени попадали в Корею из Пекина. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывав в Китае в составе корейской дипломатической миссии, встретился там с иностранным миссионерами, и, приняв крещение, вернулся на родину. Таким образом, в 1984 г. корейскому христианству исполнилось 200 лет - годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.

В 1780-е гг. количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры. На протяжении почти столетия власти вели отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранные миссионеры, главным образом - французские и китайские католические священники, тайно проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, корейская католическая община продолжала существовать и расти. К моменту фактической легализации христианства в 1880-е гг. ее численность превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.

Особую ярость борьбе с христианством придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных подданных считали христиан реальными или потенциальными агентами "западных варваров" - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Для этого отношения, надо признать, были некоторые основания, так как местные христиане часто сопровождали высажившеся в Корее отряды колонизаторов, исполняя при них роль переводчиков (а то и просто лазутчиков). Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в языческих обрядах жертвоприношений душам предков (христиане даже иногда демонстративно сжигали поминальные дощечки своих предков, хотя этот поступок карался смертью). Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа "сыновней почтительности" ("х, ") - основополагающей конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайнего аморализма.

Если сравнивать Корею с другими странами Дальнего Востока, то можно заметить, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, проникло христианство в Корею без непосредственного участия миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства находятся в кричащем противоречии с той ситуацией, что существовала в тот же период в Китае, где огромные усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатом, и где само существование церкви было невозможно без постоянной зарубежной поддержки.

Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после "открытия портов" в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры (факт, о котором корейские историки, в своем большинстве настроенные весьма антияпонски, сейчас предпочитают не вспоминать), однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера - методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller).

Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике часто рассматриваются как две отдельные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение "кидокк, " ("Учение Христа"), в то время как католики следуют более ранней традиции, восходящей еще ко временам их первых миссионерских попыток в Китае и именуют себя последователями "чхончжуг, " ("Учение Небесного владыки"). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя "христианином", это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.

Протестанты сыграли особую роль в процессах модернизации и вестернизации, которые развертывались в Корее на рубеже веков. Надо отметить, что в советских работах по истории Кореи, которые часто писались с оглядкой как на официальные северокорейские оценки, так и на собственные идеологические установки, эта роль обычно принижалась и замалчивалась. А, между тем, она была огромной. Именно миссионеры открыли в Корее первые современные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) было большинство первых корейских "западников", для которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Исключительно в миссионерских школах - других женских учебных заведений тогда просто не было - получило образование первое поколение корейской женской интеллигенции. Активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. Например, среди 15.156 человек, которые были арестованы японскими властями после первомартовского восстания 1919 г. и религиозная принадлежность которых отражена в документах, протестантов было

3.373 или 21, 6%, в то время как их доля в общей численности населения тогда составляла лишь 1, 5% (участие католиков в движении было куда скромнее - среди арестованных их было только 55 человек или менее 0, 3%).Многие из первых корейских коммунистов, которые обычно приходили к марксизму через радикальный революционный национализм, также были христианами в юности или же происходили из христианских семей (в частности, глубоко верующими протестантами были родители Ким Ир Сена).

После захвата Кореи Японией в 1910 г. корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японские колониальные власти с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. Колонизаторы стремились организационно подчинить корейских христиан японским протестантским церквям. Кроме того, в противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальная администрация в своих попытках насадить синтоизм, который оставался для корейцев религией глубоко чуждой, если не прямо враждебной. Тем не менее, в тридцатые годы совершение синтоистских обрядов в честь японского императора стало обязательным для всех корейцев. После долгих дискуссий две крупнейшие корейские протестантские церкви - просвитериане и методисты - согласились на то, чтобы их последователи принимали участие в этих языческих обрядах. Их примеру последовали некоторые другие протестантские церкви, но многие корейские христиане решительно выступили против всяких компромиссов. В ответ японские власти в конце тридцатых годов организовали антихристианскую кампанию, в результате которой тысячи священников и церковных активистов были арестованы, а ряд иностранных миссионеров - депортирован.

В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно окончательно стало восприниматься как национальная религия, потеряв тот оттенок "западности" и "чуждости", который был характерен для него поначалу. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее - с одной стороны, и в большинстве стран Азии - с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, столь охотно подчеркивавшие в те времена свою приверженность христианству, а язычники-японцы. В Корее, в отличие от колоний европейских держав, западные миссионеры и их местные сторонники воспринимались не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как последовательные противники колонизаторов и представители дружественной по отношению к Корее силы. Не следует забывать и о том, что практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и вышедших оттуда верующими людьми. Наконец, церкви были в колониальный период местами, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные корейским алфавитом, а не малодоступной для масс иероглификой.

В итоге в Корее христианство (в первую очередь - протестантизм) сумело сделать то, чего оно не добилось, пожалуй, больше ни в одной азиатской стране: оно утвердилось в положении ведущей национальной религии.Корейский социолог Ли Чун Ён замечает, что одна из важнейших теологических идей, пользующаяся особой популярностью среди корейских верующих, заключается в том, что "Корея является центром духовного возрождения и именно корейцы послужат инструментом спасения мира".Тот, кому приходилось жить в Корее, хорошо знает, что подобные воззрения там распространены чрезвычайно, равно как и представления о корейцах, как о "новом Израиле", о народе, избранном богом.

1945 г. означал кардинальные изменения в судьбах корейского христианства. На протяжении предшествующих полутора столетий христианство было религией либо прямо преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, но после Освобождения оно приобрело почти квазиофициальный статус. В новых условиях количество христиан в Корее стало стремительно возрастать. Успех этот был во многом развитием тех тенденций, что наметились еще в колониальное время, но он был бы невозможен также и без немалой организационной и финансовой поддержки, которую корейские миссионеры получали из США.

Традиционно главным центром корейского протестантизма был Пхеньян и, шире говоря, северные провинции, однако после раскола страны на Севере христианская проповедь столкнулась с рядом серьезных ограничений со стороны новых властей, которые проводили политику официального атеизма. Хотя некоторые радикально настроенные священники и поддержали коммунистов, подавляющее большинство клира выступило против новой власти, что не могло не обострить и без того непростые отношения церкви и государства. До конца Корейской войны северокорейские власти разрешали деятельность нескольких приходов, но в конце пятидесятых годов, с укреплением режима единоличной власти Ким Ир Сена (который, напомним, сам был выходцем из семьи протестантских активистов), христианство на Севере оказалось полностью запрещено. Только в середине восьмидесятых годов власти КНДР вновь открыли несколько церквей, деятельность которых, разумеется, жестко контролируется спецслужбами и служит в первую очередь внешнепропагандистским задачам.

На Юге страны в правление Ли Сын Мана (1948-1960) и военных диктатур (1961-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского клира придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционно крепкие связи корейских христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и, вдобавок, постоянно возрастала, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. Показательно, что в 1952- 1962 гг. доля христиан среди корейской элиты (высшее чиновничество и генералитет) достигла 41 % (32, 5% протестанты, 8, 5% - католики), в то время как доля христиан в общей численности населения к концу этого десятилетнего периода составляла только 5, 3%.

В то же время не следует считать, что корейское христианство в период военных диктатур было чуть ли не придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно (но не только!) католики, сплошь и рядом играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользовались неофициальным, но на практике довольно строго соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и студенчества.

Конец семидесятых годов вообще стал временем появления нового направления корейской церковной мысли - т.н. "теологии минчжун". Слово "минчжун" может быть переведено на русский как "народные массы" или просто "массы". Строго говоря, "минчжун" - это корейское произношение китайского иероглифического термина minzhong, который в тридцатые-сороковые годы использовался в китайской коммунистической литературе именно для перевода русского слова "массы", столь популярного в советских послереволюционных изданиях. В 1950-е гг. этот термин в китайском языке был вытеснен новым - quanzhong, но в корейском словоупотреблении он сохранил прежнюю семантику. Для корейца термин "минчжун" имеет вполне определенную политическую окраску: он является важной частью лексикона корейских левых сил, которые употребляют это слово для того, чтобы обозначить "трудящихся", то есть социальные слои, отличные от "эксплуататоров". Корейский теолог Давид Со так трактует значение этого термина: "Минчжун - это политически угнетаемые, экономически обездоленные, социально отчужденные".

"Теология минчжун" возникла как проявление растущих левых симпатий среди корейской интеллигенции, которая в своем большинстве к тому времени была уже давно и прочно христианской. Пик ее влияния приходится на конец восьмидесятых, когда симпатии к марксизму в корейской студенческой и интеллигентской среде достигли максимума. "Теология минчжун" во многом напоминала латиноамериканскую "теологию освобождения", определенное влияние которой она испытала, хотя в ней были весьма ощутимы и чисто националистические элементы (вообще говоря, очень сильные в современной южнокорейской общественной мысли). Ее сторонники считали, что церковь должна активно участвовать в политической борьбе, поддерживать движение за демократизацию, против военной диктатуры, солидаризироваться с рабочим и крестьянским движением. Особое беспокойство вызывал у них сохраняющийся раскол страны, и многие сторонники "теологии минчжун" пытались завязать неофициальные связи с Севером, что часто использовалось Пхеньяном в своих целях, а также вело к репрессиям против этих священников на Юге, где любые несанкционированные контакты с Севером являются уголовно наказуемыми. Сторонники "теологии минчжун" воспринимают христианство как учение одновременно революционное и национальное: "Корейские массы восприняли христианское послание как призыв к освобождению... Они поняли христианство как политический призыв, как призыв к борьбе против феодальной эксплуатации и колониальной экспансии западных империалистических держав"

Последователи "теологии минчжун", впрочем, никогда не составляли большинства среди корейских священнослужителей, которые, как уже говорилось, в основном придерживались и придерживаются консервативных, правых взглядов. Общая деполитизация атмосферы в Корее и явная дискредитация марксизма (по крайней мере, в его ортодоксальном варианте) также привела к тому, что влияние "теологии минчжун" стало в последние годы сокращаться.

В целом же, семидесятые и восьмидесятые годы стали временем, когда христианство превратилось в доминирующую религию не только среди городской интеллигенции, но и среди населения страны в целом. Рост численности христиан в Корее на протяжении последнего столетия хорошо виден из Табл.1.

ТАБЛ.1. Рост численности христиан в Корее и их доля по отношению к общей численности населения (тыс.чел., %).

По данным обследования, проведенного правительственными организациями, в 1991 г. религиозный состав южнокорейского населения в целом был следующим: неверующие 46%; буддисты 27, 6%; протестанты 18, 6%; католики 5, 7%; конфуцианцы 1%; вон-буддисты 0, 3%; последователи чхондогё 0, 15%; прочие 0, 5%.Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне составляют меньшинство религиозно активного корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, так как в них не отражено самое важное - религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.

В Корее бывает достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы удостовериться в исключительной активности христиан. Обилие христианских храмов неизменно становится одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею. Их количество действительно поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на Сеул или любой иной корейский город (особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем). Автор этих строк прожил три года в городке Осан под Сеулом. С балкона его дома ночью одновременно можно было увидеть кресты 8 церквей, расположенных на расстоянии нескольких сотен метров друг от друга. И это - на окраине небольшого корейского городка!

Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес поезда, призывает всех пассажиров вагона метро или электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа - явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на метро, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре. Христианскую (чаще всего - протестантскую, но временами - и католическую) брошюру может вручить пассажиру водитель такси, а бабушка, которая в метро раздает всем соседям по сиденью христианские листовки и газеты, встречается еще чаще, чем уличные проповедники. Эта активность контрастирует с поведением представителей сторонников буддизма и иных традиционных верований, которых, равно как и их храмов, почти не видно в корейских городах и поселках. Другим проявлением проповеднического пыла, свойственного корейскому христианству, стала деятельность многочисленных корейских миссионеров, ныне исключительно активно работающих во всем мире, в том числе и в странах СНГ.

Особенно активны христиане среди молодежи. За четыре года работы в корейских университетах автор почти не встречал среди своих студентов тех, кто называл бы себя буддистами, в то время как христиане всегда были очень многочисленны, составляя примерно половину всех студентов (остальные обычно были неверующими). При этом молодые корейские христиане воспринимают свою веру с полной серьезностью, часто ссылаются на Священное писание и сплошь и рядом мотивируют тот или иной свой поступок религиозными предписаниями. Значительная часть студентов по воскресеньям регулярно посещает церковь, многие из них поют в хоре или активно работают в разного рода церковных организациях. Вообще, для корейских христиан пунктуальное исполнение религиозных предписаний стало частью повседневной жизни. По воскресеньям у протестантских и католических церквей собираются толпы нарядно одетых людей. Посещение воскресной службы - почти обязательная часть жизненного распорядка корейской христианской семьи, равно как и почти исчезнувшая в современной Европе традиция молиться перед трапезой.

Показательно, что и в эмиграции корейские общины объединяются по преимуществу вокруг церквей. В США и некоторых других странах, которые стали центрами корейской эмиграции в сравнительно позднее время, именно корейская христианская (чаще - протестантская) церковь становится для местной диаспоры главным центром встреч и контактов.

Подтверждение этому можно найти, например, в истории австралийской корейской церкви. Показательно, кстати, что корейские христиане, находясь в эмиграции, не смешиваются со своими иноплеменными единоверцами, а создают собственные, чисто корейские приходы. Корейская иммиграция в Австралию началась в середине семидесятых годов, и в 1974 г. в Сиднее была основана первая корейская церковь. К 1990 г. количество корейских протестантских приходов в этом городе достигло 52. Корейский социолог замечает по этому поводу: "Как только кореец прибывает в Австралию [на постоянное жительство], он отправляется в в церковь вне зависимости от того, является ли он сам христианином. Это связано с тем, что новоприбывшие знают, что церковь - это место, где они могут найти ту информацию, в которой нуждаются для обустройства на новом месте".

Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51, 2% верующих, а христиане - 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40, 2%, а христиан - 56, 8%. Во-вторых, доля христиан существенно выше среди городских жителей, чем среди сельских (в 1991 г. - в полтора раза.Во-третьих, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Когда в декабре 1994 г. в Корее было сформировано новое правительство, буддийская газета "Поппо синмун" сообщила о его религиозном составе. Из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 - католиками, один - буддистом, а 6 - неверующими.

Подтверждаются приведенные выше субъективные впечатления и данными социологического опроса верующих, в ходе которого им задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54, 2%) буддистов посещали религиозные церемонии "раз в год и реже", и только 17, 2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76, 1% протестантов и 67, 2% католиков) посещали храмы "раз в неделю и чаще".55% буддистов (против 6, 8% протестантов и 10, 6% католиков) признались, что никогда а жизни не читали священных текстов своей религии.Наконец, не следует забывать и субъективной самооценке верующими своих религиозных чувств. В 1983 г. 34, 9% буддистов, но 46, 2% протестантов и 48, 7% католиков охарактеризовали свою веру как "глубокую" или "очень глубокую".

В организационном отношении корейский протестантизм не отличается единством. Он представлен многочисленными и организационно независимыми друг от друга направлениями и группировками, которые, вдобавок, часто раскалываются из-за религиозных, финансовых или политических разногласий. Переходы из одной конгрегации в другую являются совершенно обычными. Вообще говоря, склонность корейского протестантизма к всяческим внутренним раздорам и конфликтам может порою вызывать улыбку у постороннего наблюдателя. В большинстве своем корейские протестантские церкви и секты являются ответвлениями тех или иных американских религиозных течений, но, как правило, обладают организационной независимостью. Самыми крупными из протестантских групп в начале 1990-х гг. были две пресвитерианские церкви, отколовшиеся друг от друга в 1959 г. (в каждой насчитывается примерно по 2 миллиона членов). Кроме того, в стране действует еще 12 крупных (не менее 200 тысяч прихожан в каждой) и великое множество средних и мелких протестантских церквей и сект.Заметим кстати, что печально знаменитая за рубежом Церковь Объединения Мун Сон Мёна ("муниты"), которая у многих иностранцев по понятным причинам ассоциируется с Кореей, в действительности, несмотря на корейское происхождение своего основателя, играет весьма скромную роль в религиозной жизни страны.

Корейское католичество, несмотря на всю свою героическую историю, сейчас по своему влиянию заметно уступает протестантизму. Тем не менее, как абсолютная численность католиков в стране, так и их удельный вес продолжают расти. В 1984 г. в Корее побывал папа римский, который принимал участие в пышных торжествах, посвященных 200-летию корейского католицизма. Католические иерархи пользуются в стране заметным влиянием (пожалуй, более серьезным, чем руководители протестантских церквей, репутацию которых во многом портят постоянные расколы и скандалы, в том числе и финансовые). Вдобавок, два с половиной миллиона активно верующих граждан - это немалая сила, особенно если принять во внимание ту дисциплину и согласованность действий, которыми всегда славилась католическая церковь.

Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, которые действовали в Сеуле с 1898 г. После Октябрьской революции миссия, оказавшись изолированной от России, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность. Как известно, в дореволюционный период значительная часть переселившихся в Россию корейцев приняла православие, а вот успехи российских миссионеров в самой Корее, где им приходилось действовать без привычной для них прямой государственной поддержки, оказались достаточно скромными.В 1950 г., когда глава миссии - православный кореец-священник Алексей Ким был арестован северянами и после этого исчез бесследно, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 г. она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция, наряду с некоторыми другими странами Запада, принимала символическое участие в Корейской войне, направив на полуостров небольшой воинский контингент). В настоящее время сколь-либо заметного влияния в стране православие не имеет: достаточно сказать, что православных корейцев примерно в 30 раз меньше, чем корейцев-мусульман. Тем не менее, в Корее существуют 4 православных прихода с примерно тысячью верующих корейцев, а также небольшой православный монастырь. После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входившие в состав русской церкви, но давно и полностью утратившие с ней связь по вполне понятным политическим причинам, были приняты под свое юрисдикцию греческой православной церковью, а в 1995 г. к ним добавился еще один приход, принадлежащий заграничной русской православной церкви.

Южная Корея уникальна тем, что она является одним из немногих азиатских государств, в религиозной жизни которых христианство занимает сейчас доминирующее положение. Несмотря на свою сравнительно краткую историю, христианство, особенно протестантизм, стало важным составным элементом современной корейской культуры. Экспансия христианства продолжается в Корее и в наши дни, и есть основания предполагать, что его влияние будут возрастать и дальше.

Успех корейского христианства был вызван рядом факторов. На первых порах ему способствовала обстановка общего духовного кризиса, который подорвал позиции традиционных верований и идеологий. Важную роль сыграло и то, что христианство в Корее не воспринималось как религия колонизаторов, и что его сторонники с самого начала играли немалую роль в национальноосвободительном движении. Кроме того, христианство для Кореи в первые десятилетия нашего века было религией модернизаторской и вестернизаторской, принятие христианства часто служило символом приобщения к новым идеям и ценностям, проникающим с капиталистического, демократического, современного Запада. После восстановления независимости Кореи в 1945 г. росту христианства способствовал продолжающийся кризис традиционных религий, а также то обстоятельство, что к тому времени христианство исповедовала значительная часть новой вестернизированной корейской элиты. Наконец, на протяжении всей истории христианства в его распространении немалое значение имела и активная организационная и финансовая поддержка со стороны стран Запада, в первую очередь - США.

Юн Бок Чжу. Хангукин-ый чонъгё ыйсик-е тэхан ёнгу (Исследование религиозного сознания корейца). Канънынъ, Квандонъ тэхаккё, 1993. С.1

Существует множество публикаций по истории христианства в Корее - как апологетических, так и вполне научных. Очерк истории раннего христианства можно найти, в частности, в: Grayson James. Korea: a Religous History. Oxford, 1989. Чон Тхэк Пу. Хангук кёхве пальчжон са (История развития корейской церкви). Сеул, 1987.

Kim A. A History of Christianity in Korea. - "Korea Journal". Seoul, 1988, No.2.

Подробнее об отношении корейского христианства к конфуцианскому культу предков: Adams D. Ancestors, Folk Religion and Korean Christianity. - in: Perspectives on Christianity in Korea and Japan. Lewiston, Queenstone, 1995. Pp. 96-112.

Деятельность миссионеров в Корее на рубеже веков привлекала немалое вимание южнокорейской и западной историографии. Среди многочисленных публикаций на эту тему можно назвать: Хангук кидоккё са (История корейского протестантизма). Сеул, 1997; Kim Duk-Whang. A History of Religions in Korea. Seoul, 1988.

Данные японского Генерал-Губернаторства, приводимые в частности, в: Palmer Spenser. Korea and Christianity: The Problem of Identification with Tradition. Seoul, 1967. P.65.

Об отношении японской колониальной администрации к христианам см.: Хан Сок Хве. Ильчже-ый чонъгё чхимряк са (История религиозной агрессии японского империализма). Сеул, 1990; Wells Kenneth. New God, New Nation: Protestants and Self-Reconstruction Nationalism in Korea 1896-1897. Honbolulu, 1990.

Подробный анализ той структурообразующей роли, которую протестантизм сыграл в формировании нового корейского национального самосознания, содержится в ряде работ западных и корейских ученых, в том числе в книге К. Уэллса "Новый бог, новая нация" и статье Д.Адамса: Wells Kenneth. Ibid.; Adams D. Church Growth in Korea: A Paradigm Shift from Ecclesiology to Nationalism. - in: Perspectives on Christianity in Korea and Japan. Lewiston, Queenstone, 1995.

Lee Jung-Young. Christian Indigenization in Korea. - "Asian Pacific Quarterly of Cultural and Social Affairs". 1986, No.1. P.17.

Han Gil Soo. Social Cources of Church Growth: Korean Churches in the Homeland and Overseas. Lanham, N. Y., L., 1994. P.66.

Suh David Kwang-sun. Minjung Theology: The Politics and Spirituality of Korean Christianity. - in: Perspectives on Christianity in Korea and Japan. Lewiston, Queenstone, 1995. P.145.

Данные о численности верующих в таблице даны по сводке, приведенной в: Чонъ Чин Хонъ. Хангук сахве-ый пёндонъ-ева кидоккё (Перемены в корейском обществе и христианство). - "Сахве пёндонъ-гва Хангук чонъгё (Перемены в обществе и религия в Корее)". Сеул, 1987. С.259.

Данные для 1991 г. по: Хангук сахве чипхё: 1993 (Корейские социальные индикаторы: 1993). Сеул, 1994. С.267.

Численность населения для расчета доли христиан принята по: Хангук сахве чипхё: 1993 (Корейские социальные индикаторы: 1993). Сеул, 1994. С.39. Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской духовной культуры). Сеул, 1988-1991. Т.18. С.440-442.

Хангук сахве чипхё..., с.267.

Yu Eui-young. Ethnic Identity and Community Involment of Younger Generation Korean-Americans. - "Korean Studies: New Pacific Currents". Honolulu, 1994. P. 277-278.

Han Gil Soo. Social Cources of Church Growth: Korean Churches in the Homeland and Overseas. Lanham, N. Y., L., 1994. P.113.

Хангук сахве чипхё..., с.267.

Хангук сахве чипхё..., с.268.

Там же. С.34.

Но Чхи Мён. Хэбанъ-ху Ханугк чонъгё чочжик-ый пёнчхон-гва тхыксонъе кванхан ёнгу (Изменения и особенности корейских религиозных организаций в период после Освобождения). - "Хёндэ Хангук чонъгё пёндонъ ёнгу (Исследование изменений в современных корейских религиях)". Сеул, 1993. С.109.

История русской миссионерской работы в Корее и среди корейской диаспоры в России подробно изложена в интересной работе Михаила Белова (позднее и в несколько переработанном виде защищенной в ИСАА при МГУ в качестве кандидатской диссертации): Belov M. The Experience of the Russian Orthodox Church among Koreans. Seoul, 1991.

http://lankov.oriental.ru/church.shtml

На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org

Наверняка все знают что Южная Корея страна христианская, кое кто знает что протестантов там больше чем католиков. Но вот кто нибудь задумывался какое именно протестантсво - на сколько оно доминирует над католичеством?
история христианства в Южной Корее длинная и скучная - христианство стало 18 веке проникать а массовым стало только в 20 веке. Причём сначала католическое а потом методисткое. многие это слово слышали но мало кто знает что это такое. Методисты отошли от Англиканской Церкви. Но куда? А к Немецкой евангелическо-лютеранской церкви. Их учение едино. Разница только в том что манера не литургических молебнов англо-американская, под гитару а не пол орган или органеллу как у немцев. По сути они просто разные национальные ветки одного учения, при этом методисты немного консервативней.
Так вот самые элитные слои в Корее - старая финансовая аристократия, банкиры, как правило католики. Молодая поросль методисты. Плебеи пресвитериане.
Также надо понять и каково влияние корейского шаманства. В отличии от Японии оно так и не сложилось в свою религию, осталось на уровне суеверий, примет и гаданий. Да есть в Корее гадатели. Но особенность корейского шаманизма в том что это как правило мужчины. А во вторых они как правило прикрываются конфуцианством, буддизмом и даже протестантизмом. При том что именно протестанты и борятся против них сильнее всего - но надо понимать что протестанты не едины.
Также надо знать что католичество в Корее иезуитское - т.е. многие публичные личности его скрывают во избежание не нужных эксцессов. Каких? Только методисты хорошо относятся к католикам. А с остальными могут быть проблемы. И дело не только в постоянном противостоянии католичества и протестантизма. И даже не в том что многие общины в Корее носят характер цехов с единым командованием. Хотя это ест и не мало. Когда все голосуют по указке пастора. А дело в том что католики в Корее это "белая кость" аристократия. Которая не любит себя афишировать ведь страна типа без аристократии, и народ не будет любить настоящего знатного. У них вообще вопрос знатности больная тема - например у них было сословие мясников аналогичное буракуминам в Японии - оно исчезло и все стали дворянами. Но 75% древних дворян католики а католиков в стране только 10%. А "дворян" 90%. :)
Почему 75% дворян именно католики? Знать всегда старалась дать самое лучшее образование детям - а его давали только католические школы и вузы. За 150 лет так вышло что сначала началось соблюдение обрядов а потом пришла идентификация.
Важно понимать что католик в Корее если речь идёт о старой общине это не столько регулярно молящийся посещающий литургию и причащающийся человек, а сколько союз сродни союзу ветеранов ВДВ в РФ. Даже если ты только два года отслужил ты уже ВДВшник и купаешься в фонтане на Илью Пророка. Я не удивлюсь если официальная атеистка Пак Кын Хе на самом деле.... :)
Но всё же самая большая группа в РК это люди без определённых верований 46% Но что это значит? Атеисты? :) не-а.
чисто атеистов в мире не так много и в РК также. Во что же верят эти люди?
Большинство их считает что Иисус Христос величайший Учитель. Что в Корейском понимании офигеть что. При этом бог не бог - таких мыслей нет. Может бог может не бог. Это не важно - он Учитель давший правильное учение. С точки зрения морали.
При этом большинство их относится негативно и остро негативно к назойливым проповедникам. как в одном английском кино говорили "если это свидетели Иеговы то у меня есть пит буль" :) Большинство из них сторонники креационизма. Они полагают что человек не проходил все стадии эволюции. При этом они признают эволюцию животных. Из обрядов они соблюдают - посещение вертепов и храмов без разбора но красивых на Рождество на пять минут, отмечают Рождество, Пасху, Восточный Новый Год, Чхусок (из шаманизма), день рождения Будды (из буддизма). Посещают на пять минут храмы Героев или с какой либо лирической истории, совершают там обряды. Обращаются к гадателям. Уважительно с подчтением относятся к шаманским идолам.
Ну что это напоминает? очень очень секуляризированное лайтовое синто. Японцы не в пример религиозней. И святилищ на порядок больше, и молятся не пять шесть раз в год а регулярно. НО по сути восприятия религии....
А чисто атеистов не более 5% как и везде в западных странах.
Есть среди неопредилившихся и кочующие между религиями но таких ок 3%.
Впрочем число "неопредилившихся" сокращается и стремительно. Причём в пользу именно трёх деноминаций католики, методисты, пресвитериане (два типа, более популярны ортодоксальные).
А вот теперь самое интересное - а почему пресвитериане? И почему я гарантирую что у них отличное будущее.
Это кальвинисты. Общество корейское по устройству всегда было конфуцианским. Буддизм играл роль всего лишь подчинённой конфуцианскому мировозрению религии. Реально он никогда не определял жизнь в Корее и был лишь потому что пришёл в комплекте в конфуцианской идеологией.
А конфуцианство наслоенное на кальвинизм.... :) ну понятно что такое - ты неудачник потому что плохо работал говорит Конфуций, и Бог тебя за это наказал говорит Кальвин. Ты уважать должен старших говорит Конфуций, да уважать потому что они угодили Богу и он дал им долголетие и деньги говорить Кальвин. Он богат потому что был достойным говорит Конфуций, и потому что он почитал Бога как и должен достойный говорит Кальвин, да каждый достойный должен чтить богов говорит Конфуций.
Два голоса на одну тему. По сути кальвин и есть западный конфуций.
НО - это кормёжка для масс которые должны почитать начальство и не вякать. А вот начальство может и верит в другое. Тайное общество в стиле иезуитов, не загнанный в подначальственные рамки взгляд методистов. И да там гораздо меньше лицемерия внутри общины что тоже нравится тем у кого власть. Меньше манипуляций на тему - ага ты ниже? ну так Бог тебя за твою греховность ниже поставил. Так что заткнись и повинуйся. Так что свободный разум выберет методистов. А свободный и хитрый католиков.
Буддизм и дальше продолжит отмирать. Почему? А ему просто нечего предложить. Он и сейчас то держится только в сельских районах на том что ну привычка. Но как только люди выбираются в город.... всё.
Кроме того надо понимать что если католические общины это закрытие иерархичные структуры, где простые люди мало участвуют в жизни приходов. Такая не напрягающая простой народ религия.
То и методисты и кальвинисты это общественные клубы куда более активные именно в общественной жизни чем в религии. Правда у ортодоксальных пресвитериан да ты обязан посещать моления. От того на каждом углу церкви. Потому что обязан.
А теперь об остальных протестантах - вопреки распространённому мнению что все они там американские сектанты это не так. Кто то говорит корейские сектанты - и это тоже не так. Большинство протестантов это именно эти две уважаемые деноминации.
Всего в Корее из 51,5 миллиона населения 21 миллион христиан. 41% , 23.5 не определившихся а значит 20 миллионов именно таких лайтовых синтоистов. 875 тыс предствителей всяких других религий и 6 миллионов буддистов.
При этом надо понять кого считают христианами, а кого нет.
Баптисты, адвентисты и пятидесятники считаются христианами, а те кто был объявлен ими еретиками за синкретические практики, провозглашения себя или корейцев мессиями, извращённые сексуальные практики - нет даже если они говорят о себе как о христианах их доводы не принимаются во внимание. Почему? А потому что влияние католичества в образовании осталось хоть и не так как раньше и делит оно его теперь и с кальвинизмом и методистами. Но религиоведческий подход твёрд. Так что если слышите о каком то одиозном пасторе который говорит о вот у нас много последователей - проверьте не был ли он изгнан из традиционных христиан. Так не христиане иеговисты,мормоны, местные корейские секты типа нашумевших мунистов, или ряда других пасторов типа Пак Тхе Сона, Ли Дже Рока. Важно понимать что критерий христианскости это именно противоречие или нет. Поэтому тот же Дэвид Ёнги Чо при всей своей сомнительности, хоть эстремист но признаётся христианской церковью. Но конечно про 830 тыс посещающих это ложь. вообще все корейские малые религиозные организации склонны преувеливать свою численность. Впрочем это типично для многих религий.
Реальность же показывает что нетрадиционщиков в кои входит и 40 тыс мусульман (из вообще то больше 150 тыс но 110 тыс это гастрарбайтеры из Узбекистана,Казахстана, Индонезии и Малазии), 25 тыс индуистов и кришнаитов, 5 тыс иудеев, 82 тыс мормонов, 56 тыс последователей Небесного Пути (кстати в КНДР есть их партия даже:)), 667 тыс остаётся только на остальных.
Однако надо быть объективным. Есть 3% бегунов - из одних в другие и не редко вот в такие альтернативные религии. А это полтора миллиона человек. Есть те кто ходят как на экскурсию разово куда то. Их тоже могут записать в свои:)
Но реально все эти роки коки грейсы муны пейсы очень небольшие секты но с адски стальной дисциплиной - аналогичной как в секте чучхе на Севере. И только каждый четвёртый в таких сектах реально раб этой секты - остальные искатели и просто зеваки.
В результате мы имеем следующий срез корейского общества
20 миллионов лайт корейское синто, 9 млн кальвинистов, 6 млн буддистов, 5,5 млн католиков, 4 млн методистов (правда там один момент - многие не платят взносы поэтому не числятся в качестве членов приходов, а на службах пристутвуют, это у них в отличии от кальвинистов не запрещается, поэтому официально платящих взносы членов общин только 1 млн 740 тыс), 2,5 млн других христиан среди которых лидируют пятидесятники и баптисты, 2 млн атеистов, 1,5 ищущих, 875 тыс других (да цифра немного не сходится с населением но это в рамках округления).
Кроме того надо понимать что религии эти по разным слоям разную долю имеют.
Офицерский корпус РК там высший состав на 50% католики. Не всегда декларирующие свою принадлежность но именно так. 25% методисты и только 10 % кальвинисты. 15% всё остальное.
Остальной офицерский состав. 40% пресвитериане кальвинисты, 35% методисты, 15% католики, 10% остальное. Кстати занятно но Хиллари Клинтон тоже методистка:). ну а если серьёзно это связано с тем что кальвинистов много в Корее и на любом месте они пашут,пашут и пашут, а вот методисты они милитаризированы и если не бизнес то армия. В прочем да - они копируют американцев с их патриотизмом. Но это же означает и то что у корейской армии есть мозги. Так как для того чтобы вести бизнес в нормальных условиях нужны мозги и не тривиальность мысли. Да есть пахари - но эти пахари будут пахать внизу а командовать ими будут куда более умные люди.
А вот сержантский и особенно рядовой - там уже много деревещины и просто людей менее идеологизированые. Там много и буддистов. Вообще на низу армия точный срез всего корейского общества. Армия призывная и поголовно а не как в РФ.
В стране же в элите сложился католическо-методисткий консенсус в руководстве. Пресвитериане тоже допускаются, но принадлежность к подобной общине это признак низкого происхождения. Что впрочем не мешало им поднятся довольно высоко, социальные лифты работают. Но если человек будучи кальвинистом утверждает что его предки были дворяне или знатный кто - в 99% он врёт. Его папа купил себе родословную. А вот если это говорит католик во втором а тем более третьем поколении - так оно и есть. Методист - может быть - но так или иначе это богатые люди. Даже если он был не дворянином а купцом, ничего страшного что немного приврал.
Вот такая такая она на самом деле. И тенденция такова что доля основных христиан - кальвинистов, католиков и англолютеран будет только расти. При этом католичество выходит из элитарного кружка и идёт в народ. Кальвинизм близок конфуцианству и будет иметь успех, но конфуцианство задрало например руководство Самсунга и там начинают реформы. Так что успех будет ограничен. А англолютеране напротив имеют неплохие перспективы - они избежали расколов, прошли детские болезни роста, заслужили уважение в военных и коммерческих кругах и они ориентированы на США, при этом не так радикальны как баптисты, неопятидесятники или адвентисты. Корейцы в массе своей не любят радикализм.
Если же говорить о перспективах проповеди на Севере после его освобождения - наибольший претендент на успех католичество, но также и русское православие если ему будет дозволено. Север ещё более консервативней Юга, а их нищета не позволит им принять кальвинизм. Они все нищие - это чтож - проклятые Богом? Ну зачем проклятым Ему молиться? Коммерческую этику и патриотизм методистов они принять смогут но не сильно, не более 10% населения. А вот мистическое представление о Боге, а рае потом после смерти, и взаимопомощи сейчас при жизни. Вполне. Тому же способствует и развитый церемониал. А это есть только в литургических церквях. В другие же они будут приходить только за гуманитаркой, а потом уходить. Впрочем большинство так и останутся до смерти атеистами, проповедь должна идти к их детям.